المعرفي سفيان/المغرب
تقدم مسرحية «Lettre à mon Égo» للأستاذة فاطمة مقداد نموذجًا متقدمًا في المسرح النفسي والفلسفي، من خلال استكشاف الصراع الداخلي للفرد مع ذاته، ممثّلًا في شخصيتي Sofia وSon Égo. تُفتتح المسرحية بمشهد غرفة نوم فاخرة، حيث تتجلى الحالة النفسية للشخصية الرئيسية بوضوح: التعب الجسدي والنفسي بعد يوم عمل مكثف، فتحاول Sofia النوم دون جدوى، يعكس هذا الإطار بعمق مفهوم الوعي الذاتي واللاوعي كما عرّفه سيغموند فرويد، إذ يظهر الصراع بين رغبة Sofia في الراحة والتغلب على الإرهاق وبين أفعال الأنا الداخلي، الذي يفرض حضورًا نفسيًا مستمرًا، وهنا لا تكتفي الأستاذة فاطمة مقداد بالتحليل الذهني، بل توظف السينوغرافيا كمرآة للنفس، فالغرفة الفاخرة ليست مجرد ديكور، بل هي تجسيد للتناقض الصارخ بين الرفاهية المادية والاغتراب الروحي.
إن الإضاءة الخافتة ولحظات السواد تعمل كإشارات بصرية لتحولات الوعي، حيث يبرز المسرح كحيز مكاني تخرج فيه الصراعات المكبوتة من عتمة اللاوعي إلى ضوء الخشبة، ويتضح هذا التوتر عندما تصف sofia نفسها قائلة:
«Je connais ces moments quand le sommeil se joue de moi, quand il me taquine comme un enfant difficile à gérer en raison de ses caprices incontrôlables.» (ص 6)
يبرز هذا الاقتباس صعوبة السيطرة على الأفكار المتشابكة، ويجعل من الصراع النفسي تجربة محسوسة أمام الجمهور، حيث يمثل Son Égo قوة تنظيمية للهوية، لكنها متأثرة بالخبرات النفسية والاجتماعية.
يمثل الحوار بين Sofia وSon Égo تجسيدًا للصراع الداخلي، إذ يظهر الأنا كقوة مسيطرة تعتمد على الذات نفسها للتغذية النفسية، وهو ما يتضح في قول Son Égo:
«C’est toi ma chère qui me nourris, c’est toi et toi seule, le carburant qui m’aide à me conserver, à grandir et à devenir cette espèce que tu sembles rejeter.» (ص 10)
ويتميز هذا الحوار بتعدد الأصواتPolyphonie) ) داخل شخصية الأنا: فهو لا يظهر بنبرة واحدة، بل يتلون ببراعة درامية بين دور المهرج الساخر، والمدرب القاسي، والطفل الجريح، مما يعكس تشتت الذات البشرية وصعوبة حصر “الأنا” في قالب ثابت.
يعكس هذا مفهوم الصراع بين الأنا والهوّ وفق نظرية فرويد، حيث يمثل Son Égo القوة المسيطرة على القرارات الداخلية، بينما يتأثر بالبيئة والثقافة، وبذلك تدمج المسرحية بين التحليل النفسي والتجسيد المسرحي، فتتحول الصراعات الداخلية إلى مشاهد حية يمكن تفسيرها على مستويات متعددة، بما في ذلك النفسية والاجتماعية والفلسفية.
تتوسع المسرحية في استكشاف الهوية باعتبارها نتاجًا اجتماعيًا، وليس مجرد كيان داخلي، حيث تشير Sofia إلى تأثير البيئة والمجتمع على الفرد، ومن زاوية سوسيولوجية، تضعنا المسرحية أمام مأزق المرأة في موقع القيادة، فصوفيا كمديرة تعاني من ضغوط “الأنا” الذي يغذي فيه المجتمع الرغبة في الكمال والسيطرة، مما يفرض عليها التضحية بأصالتها الفردية مقابل النجاح المهني، قائلة:
«Tout au long d’une vie humaine, tu es là pour représenter ce regroupement humain que personne n’a choisi de gaité de cœur… Cette main invisible met en avant ses ambitions pour conduire les êtres humains à renoncer à leur singularité.» (ص 13)
هنا يظهر كيف أن الهوية الذاتية تتشكل عبر التفاعل مع المجتمع، وأن Son Égo يعمل كوسيط بين الفرد ومحيطه الاجتماعي، مما يعكس البنية الاجتماعية للهوية كما ناقشها علم الاجتماع النفسي. كما توضح المسرحية الاعتماد النفسي على الاعتراف الاجتماعي، إذ لا تكمن قيمة الفرد فقط في ذاته، بل في تفاعل الآخرين معه، كما يظهر في قول Sofia:
«Tu apprécies beaucoup que les autres s’en aperçoivent. Tu as besoin de leur présence pour survivre. Sans cet environnement extérieur, tu n’as aucune valeur. Et cela te dérange.» (ص 23)
تستخدم المسرحية التشبيه العلمي والهجائي لتجسيد الضغط النفسي، حيث تصف Sofia الصراع الداخلي بطريقة رمزية تجمع بين الخيال العلمي والمسرح النفسي:
«…je déclare haut et fort que tu es dans une centrifugeuse nucléaire qui tourne à grande vitesse pour transformer l’uranium en gaz.» (ص 25)
هذا الأسلوب يحول الصراع النفسي المجرد إلى صورة ملموسة ودرامية، ويظهر قدرة المؤلفة على استخدام الرمزية والتجسيد المكاني لإيصال التوتر النفسي إلى الجمهور، ومن خلال هذا الأسلوب، يمكن مشاهدة تطور Sofia نحو الوعي الذاتي والنضج النفسي، كما يتضح في قولها:
«Je puise dans mes forces et j’arrache, avec peine, mon énergie de toutes les faiblesses qui s’approprient mon corps et mon âme de manière despotique.» (ص 27) و«Parce que tu m’aimes très mal.» (ص 28)
هذان المقطعان يظهران صراع Sofia بين السيطرة الذاتية والتحرر من التسلط الداخلي للأنا، والبدء في إعادة التوازن النفسي والتحكم الانفعالي.
مع تقدم النص، يظهر أثر الماضي على الحاضر النفسي للفرد، حيث يستحضر Son Égo ذكريات الطفولة المؤلمة ويبرز تأثيرها على التفاعل مع الواقع:
«La voix de l’instituteur et de son indécence résonne encore en moi… Je n’ai jamais pu oublier son regard humiliant, ni cette sensation immense d’incompréhension face à cette gifle qui a tourbillonné ma tête et a rabaissé mon estime de moi» (ص 40)
توضح هذه الملاحظة مدى تأثير الذاكرة العاطفية على الذات، وتؤكد أهمية الوعي بالنقاط الضعيفة والتعلم من الخبرات السابقة دون الانغماس في مشاعر الخوف أو الانتقام.
تتطور العلاقة بين Sofia وSon Égo في الجزء الأخير إلى الحوار الرمزي عبر الرسالة المكتوبة، ما يعكس قدرة Sofia على تنظيم الأفكار وإعادة تقييم الأنا بموضوعية:
«Une fois prête, elle avance la chaise vers l’avant de la scène et lit à haut voix. Sofia : Cher égo… Où es-tu ? Je ne te vois pas» (ص 48)
وتؤكد على إدراكها للفارق بين التمثيل الذهني والواقع، كما تقول:
«Non, tu n’es pas moi, tu es juste une partie de moi… tu es la carte et non le territoire» (ص 49)
هذا الاستحضار لفلسفة ألفريد كورزيبسكي يمثل ذروة الوعي المعرفي، فهي تدرك أن الأنا مجرد “خريطة” مشوهة للواقع بينما وجودها الحقيقي الإقليم الشاسع الذي ظل مخفيا خلف أسوار الوظيفة والماضي.
تختتم المسرحية بموقف Sofia الحازم نحو الاستقلال النفسي والتحرر الداخلي:
«J’ai décidé de t’accepter comme tu es… Je quitte ta voix pour en adopter une nouvelle, la mienne, qui est rassurante, et qui n’a rien à prouver à qui que ce soit» (ص 65–66)
و
«Il est salutaire et salvateur… Tu me suis ? La paix intérieure est désormais ma voie» (ص 70)
يظهر هذا التحول النفسي والفلسفي بوضوح، حيث تمثل Sofia الإرادة، والوعي الذاتي، والتحرر، في حين يمثل Son Égo الماضي المؤلم والخوف من فقدان السيطرة، لتصبح المسرحية دراسة متكاملة حول الصراع الداخلي للفرد، وعلاقته بالوعي الاجتماعي والنفسي، وتوازن الذات مع التجارب الماضية.
في المجمل، لا تقدم الأستاذة فاطمة مقداد، من خلال النص المسرحي «Lettre à mon Égo» حلولا جاهزة بل تضع المشاهد أو القارئ أمام مرآته الخاصة ليتساءل: من منا يكتب رسالة للآخر، نحن أم أنانا؟ إنها تجربة درامية غنية ومفتوحة للقراءات الأكاديمية في مجالات علم النفس، الفلسفة والمسرح المعاصر.
